Μια μακροχρόνια μετανάστευση: η ελληνική διασπορά στη Γαλλία

Αρθρο του Michel Bruneau     Espace Populations Sociétés Année 1996 2-3 pp. 485-495

Είναι γνωστό ότι η ελληνική παρουσία στο σημερινό έδαφος της Γαλλίας χρονολογείται από την αρχαιότητα, κατά την αποίκιση των ακτών της δυτικής Μεσογείου. Το 600 π.Χ. οι Φωκαείς ίδρυσαν τη Μασσαλία, η οποία με τη σειρά της εξαπλώθηκε κατά μήκος της ακτής της Προβηγκίας (Αντίμπ, Αγκντ) και είχε γίνει το σημαντικότερο εμπορικό και πολιτιστικό κέντρο της Ελλάδας στη Δύση, με επιρροή σε όλη τη νότια Γαλατία και την Ιβηρική χερσόνησο κατά την ελληνιστική και ρωμαϊκή εποχή. Στα τέλη του 3ου αιώνα π.Χ. ίδρυσε ακόμη και μια αποικία στο εσωτερικό, το Γκλανον (Saint-Rémy-de-Provence), και εξελληνίσε εν μέρει τους Κελτο-Λίγρους της Προβηγκίας (Lévêque P., 1964, 492-494). Ωστόσο, αυτός ο ελληνισμός σταδιακά ρωμαϊκοποιήθηκε και χρειάστηκε να περιμένουμε την ανάπτυξη του θαλάσσιου εμπορίου με την Ανατολή τον 18ο αιώνα για να επανεμφανιστεί μια σημαντική και διαρκής ελληνική αποικία στη Μασσαλία. Υπήρξε λοιπόν μια διακοπή στη συνέχεια και μπορούμε να θεωρήσουμε ότι η ελληνική διασπορά στη Γαλλία είναι ένα φαινόμενο της σύγχρονης ιστορίας που εμφανίστηκε μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης από τους Τούρκους (1453).

Την παραμονή του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, σε μια εποχή που οι μεγάλες μεταναστεύσεις της μεταπολεμικής περιόδου στη Δυτική Ευρώπη δεν είχαν ακόμη συμβεί, η Γαλλία, η κύρια χώρα μετανάστευσης στην Ευρώπη, ήταν επίσης αυτή που είχε υποδεχτεί τους περισσότερους Έλληνες. Σήμερα, η Γερμανία και η Μεγάλη Βρετανία έχουν πολύ μεγαλύτερες και νεότερες (μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο) ελληνικές και κυπριακές κοινότητες: της τάξης των 100.000 έως 300.000 ατόμων. Στη Γαλλία, οι Έλληνες και οι απόγονοί τους εκτιμώνται σε μερικές δεκάδες χιλιάδες (20 έως 30.000 σύμφωνα με τις εκτιμήσεις). Παρά τη σχετική παλαιότητα αυτής της μετανάστευσης και την ισχυρή ενσωμάτωσή της στη γαλλική κοινωνία, δεν εξελίχθηκε σε πλήρη αφομοίωση, αλλά, αντίθετα, ανέπτυξε πολύ ορατές δομές διασποράς, ιδίως στον θρησκευτικό τομέα. Συγκρίσιμη, από πολλές απόψεις, με την αρμενική διασπορά, η ελληνική διασπορά στη Γαλλία αποτελεί ένα ενδιαφέρον παράδειγμα επιμονής και επιβεβαίωσης της ταυτότητας στο πλαίσιο αυτού του διακρατικού πολιτισμικού χώρου που οι Έλληνες αποκαλούν Ελληνισμό.

1. I. Μια συνεχής αλλά σποραδική παρουσία: οι Έλληνες στη Γαλλία από τον 15ο έως τον 19ο αιώνα

Μέχρι τα μέσα του 19ου αιώνα, η ελληνική παρουσία στη Γαλλία ήταν συνεχής κοντά στην βασιλική εξουσία, κυρίως στο Παρίσι, αλλά και στην ακτή της Μεσογείου, στην Κορσική και στη Μασσαλία. Πρόκειται για μια ελίτ στρατιωτικών, τεχνιτών, εμπόρων, διανοουμένων και καλλιτεχνών. Ο αριθμός τους, που ανέρχονταν σε μερικές εκατοντάδες ή ακόμη και μερικές χιλιάδες, ανάλογα με την εποχή, δεν ήταν ποτέ πολύ σημαντικός και δεν τους επέτρεψε να δημιουργήσουν πραγματικές αποικίες και κοινότητες, όπως στην Ιταλία ή στα Βαλκάνια την ίδια εποχή.

Μερικές μεγάλες βυζαντινές οικογένειες, όπως οι Κομνηνοί, οι Άγγελοι, οι Παλαιολόγοι ή οι Καντακουζηνόι, οι Λάσκαροι, είχαν στείλει πριν και μετά την κατάληψη της Κωνσταντινούπολης (1453) πολλά μέλη τους στη Γαλλία.

Αυτοί οι πρόσφυγες, περισσότερο ή λιγότερο διάσημοι, έλαβαν οικονομική υποστήριξη από τον Κάρολο VII και στη συνέχεια από τον Λουδοβίκο XI. Μερικοί από αυτούς συμμάχησαν με γαλλικές ευγενείς οικογένειες. Μερικοί εντάχθηκαν στη γαλλική στρατιωτική δύναμη, πριν σχηματίσουν ένα σώμα ελαφρού ιππικού περίπου 2.000 ανδρών κατά τη βασιλεία του Λουδοβίκου XII, άλλοι εγκαταστάθηκαν ως εκπαιδευτές γερακιών και έμποροι πουλιών ή προμηθευτές του βασιλιά (οι Deuterono, d’Estero…),

άλλοι σχημάτισαν μια ομάδα λογίων και επιστημόνων που οι βασιλιάδες Κάρολος VIII, Λουδοβίκος XII και Φραγκίσκος I προσπάθησαν να προσλάβουν (Mathorez J., 1916, 47-53). Η αυλή προσέλκυσε επίσης κεντητές και βαφείς, εργάτες και τεχνίτες από την Ελλάδα, των οποίων η τεχνογνωσία ήταν πολύ περιζήτητη τουλάχιστον μέχρι τα τέλη του 18ου αιώνα. Μερικοί από αυτούς τους Έλληνες συνέχισαν τις περιπλανήσεις τους στην Ευρώπη, άλλοι παντρεύτηκαν Γαλλίδες και οι απόγονοί τους αφομοιώθηκαν. Αυτή η παρουσία λόγιων, μεγάλων Ελλήνων ελληνιστών, συνεχίστηκε στο Παρίσι, όπου έζησε ο Κοράης (Αδιαμάντης Κοραΐς) από το 1788 έως το 1833, ημερομηνία του θανάτου του. Αυτός ο στοχαστής, εμπνευσμένος από τη φιλοσοφία του Διαφωτισμού, άφησε βαθιά το στίγμα του στη σύγχρονη ελληνική ταυτότητα και στον νεοελληνισμό. Η εκδοτική του δραστηριότητα στο Παρίσι, με την υποστήριξη Ελλήνων εμπόρων όπως οι αδελφοί Ζωσίμας, τον οδήγησε να δημοσιεύσει μεγάλο αριθμό αρχαίων κειμένων συνοδευόμενων από τα δικά του σχόλια στη «Βιβλιοθήκη Ελληνική» του. Αναγνωρισμένος ως ένας από τους μεγαλύτερους φιλόλογους της εποχής του, συνέβαλε μέσω των μαθητών του στην ανανέωση της εκπαίδευσης στην Ελλάδα και στη διασπορά (Dimaras C, 1965, 215-225). Ένα αιώνα αργότερα, ένας άλλος Έλληνας διανοούμενος, κορυφαίος λόγιος, σημάδεψε επίσης βαθιά την ελληνική ταυτότητα από το Παρίσι, όπου συνέχισε να ζει και να διδάσκει, ο Ιωάννης Ψυχαρης (1854-1929). Ηγήθηκε ενός κινήματος υπέρ της υιοθέτησης της λαϊκής γλώσσας (δημοτική) έναντι της «καθαρής» γλώσσας (καθαρεύουσα) ως λογοτεχνικής γλώσσας. Οι ιδέες του τελικά επικράτησαν στην Ελλάδα. Το πλούσιο έργο του, τόσο επιστημονικό (γλωσσολογικό) όσο και λογοτεχνικό, γράφτηκε τόσο στα γαλλικά όσο και στα ελληνικά, όπως και ο ίδιος ο χαρακτήρας του, ο οποίος διεκδικούσε τόσο τη γαλλική όσο και την ελληνική ταυτότητα. Αυτοί οι δύο μεγάλοι διανοούμενοι και συγγραφείς από τη Χίο, που διαδραμάτισαν αποφασιστικό ρόλο στη διαμόρφωση της σύγχρονης ελληνικής γλώσσας και κουλτούρας, άσκησαν πολύ μεγάλη επιρροή στον ελληνισμό και την Ελλάδα από το Παρίσι, όπου συνέχισαν να ζουν μέχρι το τέλος της ζωής τους.

Δεν υπάρχουν ενδείξεις για τη δημιουργία μιας πραγματικής ελληνικής κοινότητας στο Παρίσι πριν από τα τέλη του 19ου αιώνα.

Οι πρώτες κοινότητες σχηματίστηκαν στην ακτή της Μεσογείου, στη Μασσαλία και στην Κορσική, γύρω από τις εκκλησίες τους. Η πολιτική του Κολμπέρ για την ανάπτυξη των εμπορικών συναλλαγών με την Ανατολή έκανε τη Μασσαλία ελεύθερο λιμάνι (1669) για να προσελκύσει τα ξένα πλοία που είχαν την τάση να προτιμούν τη Λιβόρνο.

Έλληνες από τη Σμύρνη και τη Χίο που εργάζονταν για λογαριασμό ναυτιλιακών εταιρειών με έδρα εκεί, εγκαταστάθηκαν μόνιμα στη Μασσαλία, κυρίως μετά την Παλινόρθωση (1815), όταν το εμπόριο ξανάρχισε. Προηγουμένως, περίπου τριακόσιοι άνδρες, κυρίως Έλληνες, που είχαν εγκαταλείψει την Αίγυπτο με το στρατό του Βοναπάρτη, έγιναν δεκτοί στη Μασσαλία, σχηματίζοντας μέχρι το τέλος της Αυτοκρατορίας το τάγμα των κυνηγών της Ανατολής. Οι οικογένειες αυτών των προσφύγων από την Αίγυπτο, κυρίως καθολικοί, έλαβαν βοήθεια από την πόλη. Αυτές σχημάτισαν την πρώτη κοινότητα, στην οποία προστέθηκαν το 1817 Έλληνες Μελχιίτες, με αποτέλεσμα το 1822 να χτιστεί η πρώτη ελληνική ενωτική εκκλησία, ο Άγιος Νικόλαος της Μύρης, από τον επίσκοπο της Μύρης Μάξιμο Μαγκλούμ, ο οποίος άσκησε τα καθήκοντά του μέχρι το θάνατό του (1855) (Mathorez J., 1916, 66). Κατά τη διάρκεια του 1816, έτος κατά το οποίο εγκαταστάθηκαν περίπου δέκα ελληνικές εμπορικές εταιρείες για να επωφεληθούν από την ανάκαμψη του εμπορίου με τη Σμύρνη, άρχισε να δημιουργείται μια πραγματική ελληνική κοινότητα στη Μασσαλία. Το βαμβάκι ήταν το κύριο αντικείμενο εμπορίου. Σχεδόν όλοι αυτοί οι Έλληνες κατάγονταν από τη Χίο (Echinard P., 1973, 86-87). Η ελληνική κοινότητα της Μασσαλίας αναπτύχθηκε παράλληλα με εκείνη της Αλεξάνδρειας, με την οποία οι εμπορικές σχέσεις ενισχύθηκαν καθ’ όλη τη διάρκεια του 19ου αιώνα. Οι ορθόδοξοι έμποροι οργανώθηκαν και έφεραν από το Παρίσι το 1821 τον αρχιμανδρίτη Αρσένιο, πρώην εφημέριο του τάγματος των κυνηγών της Ανατολής. Μια ορθόδοξη εκκλησία άνοιξε σε ένα χώρο που ανήκε στο προξενείο της Πύλης (rue Saint-Savournin), αλλά, παρά την υποστήριξη των τοπικών αρχών, δεν αναγνωρίστηκε επίσημα από το Παρίσι. Η λειτουργία τελούνταν λοιπόν μπροστά σε περίπου σαράντα πιστούς, ιδιωτικά, με την ανοχή των αρχών της πόλης. Τότε υπήρχαν περίπου εκατό Έλληνες στη Μασσαλία, χωρίς να υπολογίζονται οι ναυτικοί και οι έμποροι που διέρχονταν από την πόλη. Περίπου τριάντα από αυτούς ήταν καθολικοί. Πρόκειται στην πραγματικότητα για δύο γενιές: εκείνη της Προξενίας και εκείνη της Αυτοκρατορίας, αποτελούμενη από ηλικιωμένους πρώην στρατιωτικούς καθολικούς με τις οικογένειές τους, που συχνά είχαν συνάψει γάμους με γαλλικές οικογένειες, και εκείνη της Παλινόρθωσης, αποτελούμενη από νέους ορθόδοξους εμπόρους με κεφάλαια και εκτεταμένες εμπορικές σχέσεις, δυναμικό στοιχείο της ελληνικής κοινότητας της Μασσαλίας, που συνάπτονταν μόνο καθαρά ελληνικοί γάμοι (Echinard, 1973,97-113). Οι Έλληνες της Γαλλίας, πριν ακόμη από την ίδρυση της Φιλικής Εταιρείας στην Οδησσό το 1814, είχαν δημιουργήσει το Ελληνόφωνο Ξενώνα (hellinoglosson xenodocheion) το 1809, ο οποίος υπήρξε πρόδρομος των ενώσεων που εργάστηκαν για τον πόλεμο της ανεξαρτησίας, επηρεασμένος από τη Μασονία. Ο Έλληνας έμπορος της Μασσαλίας, Πιερ Ομερίδι Σκιλίζι, καθώς και άλλοι, ήταν μέλη της. Η Μασσαλία ήταν ένα από τα κύρια λιμάνια επιβίβασης των φιλελλήνων, των όπλων και του υλικού για την ελληνική εξέγερση που οδήγησε στην ανεξαρτησία. Στο τέλος αυτού του απελευθερωτικού πολέμου, το 1828, η ελληνική κοινότητα της Μασσαλίας είχε τετραπλασιαστεί, αριθμώντας περίπου τετρακόσια άτομα. Ο αριθμός αυτός σταθεροποιήθηκε στη συνέχεια, καθώς στην απογραφή του 1861 καταμετρήθηκαν 303 Έλληνες στην πόλη (Echinard P., 1973, 266- 267). Οι έμποροι έφεραν τις οικογένειές τους λόγω των αναταραχών που ακολούθησαν τον πόλεμο στην Ανατολή, γεγονός που ευνοούσε μια μόνιμη εγκατάσταση, καθώς η έδρα των επιχειρήσεών τους ήταν πλέον η Μασσαλία και όχι η Σμύρνη.

Ενώ οι Έλληνες καθολικοί γίνονταν όλο και πιο μειοψηφικοί στην εκκλησία του Αγίου Νικολάου της Μύρας, την οποία πλέον frequented μια πλειοψηφία αραβόφωνων πιστών, οι Έλληνες ορθόδοξοι, ακόμη και αν ήταν όλο και πιο ενσωματωμένοι στην κοινωνία της Μασσαλίας, παρέμεναν προσκολλημένοι στη λατρεία τους, η οποία συνέχιζε να είναι αποκλειστικά ελληνική. Ένα συμβούλιο που συγκέντρωνε τους κύριους εμπόρους κάλυπτε τις ανάγκες της λατρείας και διόριζε δύο πολιτικούς διαχειριστές για την εκκλησία. Αυτοί ήταν σχεδόν πάντα Χιώτες, που αποτελούσαν την πλειοψηφία στο συμβούλιο. Το 1826, ένας ιερέας από τη Λιβόρνο, ο Καλινικός Κρεατζούλης, διαδέχθηκε τον αρχιμανδρίτη Αρσένιο. Του ανατέθηκε επίσης να διδάσκει ελληνικά στα παιδιά της κοινότητας, με αμοιβή που επιβαρύνει τους γονείς. Από τις αρχές της Μοναρχίας του Ιουλίου, τα κύρια μέλη της ελληνικής αποικίας συνεισέφεραν για να αγοράσουν ένα οικόπεδο και στη συνέχεια να χτίσουν μια νέα εκκλησία στην οδό Grande Armée, η οποία άνοιξε το 1845 (Echinard P., 1973, 279-284). Η ορθόδοξη θρησκεία παρέμεινε ο κύριος δεσμός της ελληνικής κοινότητας της Μασσαλίας, καθώς αυτή η θρησκευτική ιδιαιτερότητα ευνοούσε τις καθαρά ορθόδοξες και ελληνικές γάμους, που εξασφάλιζαν τη διατήρηση της ταυτότητας. Το εμπόριο, που βασιζόταν σε μεγάλο βαθμό στις οικογενειακές σχέσεις, διατηρούσε στενές σχέσεις με τις ελληνικές κοινότητες της Ευρώπης και της Ανατολής, ιδίως με την Αλεξάνδρεια και τη Μαύρη Θάλασσα. (Οδησσός, Ταγκανρόγκ). Η διατήρηση της θρησκευτικής τους ιδιαιτερότητας και της συνείδησης της ταυτότητάς τους δεν εμπόδισε τους Έλληνες εμπόρους να ενσωματωθούν όλο και περισσότερο, αποκτώντας τη γαλλική υπηκοότητα και αγοράζοντας ακίνητα. Οι Ζιζίνια, οι Ροδοκανάχη, οι Ρέτζιο και οι Μπαντέτι γίνονταν όλο και πιο αποδεκτοί στους εμπορικούς κύκλους της Μασσαλίας. Έτσι, οι μεγάλοι Έλληνες έμποροι της Μασσαλίας μπόρεσαν να συμμετάσχουν πλήρως, κατά τη διάρκεια της Δεύτερης Αυτοκρατορίας και στις αρχές της Τρίτης Δημοκρατίας, στη χρυσή εποχή του μεγάλου μεσογειακού λιμανιού. Δεν υπήρχε ακριβώς μια ελληνική συνοικία, αλλά οι ναυτικοί και οι μικροέμποροι συχνάζονταν στις παρυφές της Place Royale, ιδίως στο καφέ «Athènes» στην οδό Suf- fren, και ζούσαν στις βόρειες συνοικίες του Παλιού Λιμανιού. Οι έμποροι και οι υπάλληλοι ζούσαν στις αστικές συνοικίες του Cours και των Allées (Echinard P., 1974, 284-287). Το 1833 διορίστηκε γενικός πρόξενος της Ελλάδας στη Μασσαλία, γεγονός που συνέβαλε στην ενίσχυση της ελληνικής κοινότητας της πόλης. Η άλλη κοινότητα-αποικία, τον 18ο και 19ο αιώνα, ήταν αυτή της Καργκέζης στην Κορσική. Προέκυψε από την οργανωμένη μετανάστευση μιας ομάδας κατοίκων του Βυτίλου στη Μάγγη (Μάινα), υπό την επίβλεψη των απογόνων της αυτοκρατορικής οικογένειας των Κομνηνών, των Στεφανόπολων. Η μετακίνηση των 1200 ατόμων (1675-76) είχε διαπραγματευτεί με τη Γένοβα, η οποία τότε κατείχε την Κορσική. Τους επιτράπηκε να εγκατασταθούν στην Παόμια κοντά στη Σαγκόνη, την οποία από το 1680 είχαν μετατρέψει σε μια μικρή πόλη περιτριγυρισμένη από καλλιεργημένα με μεγάλη προσοχή χωράφια και οπωρώνες με οπωροφόρα δέντρα (Κομνηνός Μ. C, 1959, 25-26). Αυτή η επιτυχία των Ελλήνων και οι πολύ καλές σχέσεις τους με τη Γένοβα, η οποία τους είχε παραχωρήσει προνόμια, προκάλεσαν την εχθρότητα των Κορσικανών, οι οποίοι, αφού εξεγέρθηκαν εναντίον της Γένοβας το 1728, πολέμησαν και κατέστρεψαν την Παόμια το 1731. Αφού κατέφυγαν στο Αζάκιο, κατάφεραν να χτίσουν μια νέα μικρή πόλη στην Καργκέζ μόνο το 1774 με την υποστήριξη των  Γάλλων, των νέων κυρίαρχων του νησιού. Η εχθρότητα του κορσικανικού περιβάλλοντος δεν έπαψε όμως, καθώς η πόλη λεηλατήθηκε το 1789, ανοικοδομήθηκε το 1809 και ξαναεπιτέθηκε το 1814. Κατά τη διάρκεια των πενήντα χρόνων που πέρασαν στο Αζάκιο, η ελληνική αποικία ενσωματώθηκε περισσότερο στον κορσικανικό πληθυσμό. Οι Έλληνες της Παομίας και ο επίσκοπός τους, ο Monsignor Parthenio, αναγκάστηκαν να υποταχθούν στον καθολικισμό από το 1679, όταν ένας αποστολικός πατέρας, ο Oderisio Pierio, στάλθηκε από τη Ρώμη για να τους εκχριστιανίσει (Comnène M. A., 1959, 37-41). Η λειτουργία που έφερε ο Mons. Parthenio από τη Μάγγη διατηρήθηκε από τους διαδόχους του, με αποτέλεσμα η σημερινή ελληνική εκκλησία της Cargèse, που χτίστηκε το 1860, να είναι ενωτική. Περιέχει εικόνες του Αγίου Βασιλείου της Καισαρείας και του Ιωάννη Βαπτιστή, που έφεραν οι πρώτοι μετανάστες τον 17ο αιώνα. Μια ελληνική σχολή δίπλα στην εκκλησία, η οποία από το 1881 διέθετε έναν δάσκαλο διορισμένο από το Υπουργείο Παιδείας, παρείχε μέχρι το 1920 δύο φορές την εβδομάδα μαθήματα στα παιδιά των δημοτικών σχολείων (Comnène M. A., 1959, 79-80). Η τρίτη ελληνική κοινότητα στη Γαλλία, σε χρονολογική σειρά, είναι αυτή του Παρισιού. Η εκκλησία της, αφιερωμένη στον Άγιο Στέφανο, χτίστηκε το 1895 κοντά στα Ηλύσια Πεδία χάρη σε έναν πλούσιο Έλληνα τραπεζίτη, τον Δημήτριο Σκιλιτζή. Το 1901, πριν από το πρώτο μεταναστευτικό κύμα, το Παρίσι ήταν η δεύτερη πόλη υποδοχής Ελλήνων στη Γαλλία (40,1%) μετά τη Μασσαλία (47,1%) (Kanonidis D., 1992, 99). Εκτός από την επιχειρηματική αστική τάξη και τους διανοούμενους, αυτή η παρισινή κοινότητα αποτελείτο από τεχνίτες (γούνες, ράφτες) που έφεραν μαζί τους την τεχνογνωσία που είχαν αποκτήσει στην Ελλάδα. Με τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο, ο αριθμός των Ελλήνων μεταναστών στη Γαλλία θα μετρηθεί σε χιλιάδες και όχι σε εκατοντάδες, ενώ άλλες κοινότητες θα δημιουργηθούν αλλού, ανάλογα με τις ανάγκες σε βιομηχανικό εργατικό δυναμικό για τον εξοπλισμό. Από εδώ και πέρα, η κλίμακα αλλάζει.

1. II. Τα δύο πρώτα μεταναστευτικά κύματα του 20ού αιώνα και η εμφάνιση νέων κοινοτήτων

Η πρώτη μαζική μετανάστευση Ελλήνων προς τη Γαλλία συνέβη κατά τη διάρκεια του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου με πρωτοβουλία του γαλλικού κράτους, το οποίο είχε ανάγκη από εργατικό δυναμικό για τις βιομηχανίες όπλων του. Πρόκειται για Έλληνες της Μικράς Ασίας που είχαν καταφύγει στα Δωδεκάνησα, τα οποία τότε βρισκόταν υπό ιταλική διοίκηση, καθώς και Έλληνες από τα  Δωδεκάνησα: περίπου 15.000 μεταφέρθηκαν  από τον Ιούλιο του 1916 έως τον Αύγουστο του 1917. Πολλοί μεταφέρθηκαν με πλοία ανεφοδιασμού του στρατού της Ανατολής που επέστρεφαν άδεια. Τους υποδέχτηκαν στη Μασσαλία σε ένα αποθηκευτικό χώρο, όπου τους δόθηκε σύμβαση εργασίας και ταυτότητα. Το 1914-18, από τους 82.000 αλλοδαπούς εργάτες που υπάγονταν στο Υπουργείο, οι 24.300 ήταν Έλληνες (Kanonidis D., 1992, 28-29). Από αυτό το πρώτο μεταναστευτικό κύμα διαμορφώθηκε ο σημερινός χάρτης των ελληνικών αποικιών στη Γαλλία. Στο Bouches-du-Rhône, που μαζί με την περιοχή του Παρισιού παραμένει το επίκεντρο της μετανάστευσης, οι Έλληνες κατανέμονται μεταξύ των διαφόρων βιομηχανικών πόλεων όπου βρίσκονται οι εργοδότες τους, οι οποίοι γενικά αναλαμβάνουν τη στέγασή τους: Port-de-Bouc (εργοστάσιο Kulhman), Port-Saint-Louis-du-Rhône, Salin-de-Giraud και Μασσαλία. Μέχρι τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, η μεγάλη πλειονότητα των Ελλήνων έφτασε στη Γαλλία μέσω του λιμανιού της Μασσαλίας.

Ο άξονας του Ροδανού μεταξύ Μασσαλίας και Λυών διαδραμάτισε ουσιαστικό ρόλο: το 1917, 800 Έλληνες πήγαν στο Saint-Etienne (ορυχεία και εργοστάσιο όπλων), 1.200 στο Pont-de-Chéruy (εργοστάσια Grammont), στη Γκρενόμπλ (βιομηχανία μπισκότων Brun που εργάζονταν για τον στρατό), στη Roanne (εργοστάσιο όπλων), στο Brignoud (σιδηροδρομικό υλικό). Η κοινότητα της Λυών αναπτύχθηκε κυρίως μεταξύ των δύο πολέμων, με την προσθήκη εργατών από το Saint-Etienne που εγκατέλειψαν τις βιομηχανίες όπλων και τα ορυχεία, ενώ ένα άλλο μέρος τους μετακόμισε στην περιοχή του Παρισιού (Kanonidis D., 1992, 105-110). Εκτός του άξονα του Ροδανού, άλλα κέντρα υποδοχής ήταν: η Νάντη με 1.300 άτομα στα εργοστάσια πυρομαχικών, η Μπορντό με χίλια άτομα, η Τουρ (σιδηρόδρομοι Παρίσι-Ορλεάνη), Λιλ, Νίκαια και Τουλόν. Υπήρξε λοιπόν μια σχετική διασπορά εκτός των δύο κύριων συγκεντρώσεων του Παρισιού, της Μασσαλίας και του άξονα του Ροδανού, οι οποίες συνεχώς ενισχύονταν στη συνέχεια, ενώ τα άλλα κέντρα δεν δέχτηκαν πλέον σημαντικές εισροές μετά από αυτό το πρώτο μεταναστευτικό κύμα. Ένα δεύτερο μεταναστευτικό κύμα σημειώθηκε κυρίως μεταξύ 1922 και 1926. Η μετανάστευση αυτή δεν οργανώθηκε από  το γαλλικό κράτος, αλλά ήταν, σε συνέχεια της πρώτης (οικογενειακά δίκτυα), μια αντίδραση στην Καταστροφή της Μικράς Ασίας. Οι πρόσφυγες, μη βρίσκοντας επαρκή απασχόληση στην Ελλάδα, μετανάστευσαν εκ νέου προς τη Δυτική Ευρώπη ή τον Νέο Κόσμο. Αυτή η αυθόρμητη μετανάστευση, που ανεχόταν η Γαλλία, η οποία είχε έλλειψη εργατικού δυναμικού, σταμάτησε με την κρίση της δεκαετίας του 1930. Ωστόσο, παρατηρούμε ότι, την παραμονή του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, η Γαλλία είχε την πολυπληθέστερη ελληνική κοινότητα της Δυτικής Ευρώπης: 19.123 Έλληνες το 1931. Ο αριθμός αυτός στη συνέχεια μειώθηκε ελαφρώς λόγω της κρίσης (Kanonidis D., 1992, 30-41). Η κοινότητα του Pont-de-Chéruy αποτελεί ένα καλό παράδειγμα αυτής της πρώτης εργατικής μετανάστευσης. Μια πρώτη ομάδα 1.600 Ελλήνων έφτασε εκεί τον Αύγουστο του 1916. Στεγάστηκαν σε ένα συγκρότημα εργατικών κατοικιών, τη συνοικία Réveil, σε 80 παρόμοιες κατοικίες 25 m2. Η χωρητικότητα αυτών των κατοικιών ξεπεράστηκε τουλάχιστον τέσσερις έως πέντε φορές (Zervudacki C, 1988, 10-45). Από το 1917, ο Alexandre Grammont, ο οποίος θεωρούνταν φιλελλήν, τους παραχώρησε ένα υπόστεγο, που αρχικά προοριζόταν να γίνει συλλογική κουζίνα, ως χώρο λατρείας. Αυτή η εκκλησία, που δεν έχει αλλάξει μέχρι σήμερα, ήταν η πρώτη στην περιοχή Rhône-Alpes, πριν ακόμη από εκείνη της Λυών. Μια δεύτερη κύμα μεταναστών, καταγωγής από τη Μικρά Ασία αλλά προερχόμενοι από την Ελλάδα και τα Δωδεκάνησα, έφτασε μεταξύ 1923 και 1928. Αυτές οι δύο πρώτες μεταναστευτικές κυμάτων αργότερα ενσωματώθηκαν στην ομάδα των «Παλαιών», σε αντίθεση με τους «Νέους» που προέρχονταν από τη μεταπολεμική μετανάστευση (1951-1975). Η ταυτότητα της κοινότητας που ίδρυσαν οι «παλιοί» έχει τις ρίζες της σε δύο ιδρυτικούς μύθους: τον φιλελληνισμό του Grammont, ο οποίος φέρεται να επέλεξε σκόπιμα Έλληνες εργάτες, και τη Μεγάλη Καταστροφή, η οποία φέρεται να έδιωξε τους μετανάστες για καθαρά πολιτικούς λόγους, ενώ στην πραγματικότητα ήρθαν αργότερα από την Ελλάδα για κυρίως οικονομικούς λόγους (Zervudacki C, 1993, 124-128). Το Συμβούλιο της κοινότητας, με πρόεδρο που εκλέγεται κάθε πέντε χρόνια, δεν έχει καμία αυτονομία σε σχέση με την Εκκλησία, ούτε σε σχέση με το ελληνικό προξενείο της Λυών. Πρόκειται για μια θρησκευτική ένωση με επικεφαλής τον μητροπολίτη Παρισίων. Κάθε εκλογές στο συμβούλιο ελέγχονται αυστηρά από τις ελληνικές πολιτικές και θρησκευτικές αρχές, ενώ τα περισσότερα μέλη του έχουν γαλλική υπηκοότητα. Διάφορες κοσμικές πολιτιστικές ενώσεις είχαν μόνο μια εφήμερη ύπαρξη, όπως και η διαφωνία των Ουνιτών από το 1929 έως το 1939, που αντιτάχθηκε μια ομάδα «αντικληρικών», μειοψηφική, ουιανική (καθολική ελληνικού δόγματος), που μετέφερε ένα αστικό και ηθικό γαλλικό μοντέλο, σε μια ομάδα «κληρικών» που ακολουθούσαν ένα συντηρητικό μοντέλο της πλειοψηφίας, συγχέοντας τις εξουσίες της Ορθόδοξης Εκκλησίας, του έθνους-κράτους και της ταυτότητας (Zervudacki C, 1993, 132-138).

Μια ελληνική κοινότητα συγκροτείται πραγματικά όταν ανοίγει έναν χώρο λατρείας, μια ορθόδοξη εκκλησία. Μπορούμε να παρακολουθήσουμε την εξέλιξη των ελληνικών κοινοτήτων στη Γαλλία με βάση τη χρονολογική σειρά ανοίγματος των εκκλησιών τους. Μασσαλία (1821), Παρίσι (1895), Pont-de-Chéruy (1917) είναι οι τρεις πρώτες. Ακολουθούν αμέσως η εκκλησία Saint-Eleuthère στη Λυών (1917), η εκκλησία των Καρμελιτών που έγινε η εκκλησία της Παρουσίασης της Παναγίας στο Ναό στο Μπορντό (1918), η εκκλησία Saint-Georges στη Γκρενόμπλ, που άνοιξε σε ένα διαμέρισμα στην οδό Sevran το 1918 πριν χτιστεί τελικά το 1950, η εκκλησία της Αγίας Τριάδας στο Saint-Etienne (1922) σε ένα κτίριο της Société des Mines, η εκκλησία Sainte-Catherine στο Port-de-Bouc (1930), μια δεύτερη εκκλησία στο Παρίσι (1936) Saints Constantin et Hélène κοντά στο Belleville. Οι περισσότερες από αυτές τις εκκλησίες, εκτός από τις πιο σημαντικές (Μασσαλία και Παρίσι), είναι εγκατεστημένες σε χώρους που διατίθενται είτε από βιομηχάνους εργοδότες (Pont-de-Chéruy, Saint-Etienne για παράδειγμα), είτε από τον δήμο (Μπορντό) ή σε προσωρινούς χώρους (διαμέρισμα). Οι κοινότητες θα έχουν τα μέσα να αγοράσουν οικόπεδο και να χτίσουν τη δική τους εκκλησία μόνο μετά τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο (Kanonidis D., 1992, 136-138). Φέρνουν ιερείς από την Ελλάδα, αλλά δεν υπάρχει ακόμη στη Γαλλία ορθόδοξος επίσκοπος ή μητροπολίτης (μόνο από το 1953). Αυτές οι εκκλησίες, που από τα μέσα του 19ου αιώνα υπάγονταν στην Αυτοκέφαλη Ελληνική Εκκλησία, συνδέθηκαν με την Αρχιεπισκοπή Θυάτειρας στο Λονδίνο κατά την ίδρυσή της το 1922. Αυτή είχε δικαιοδοσία σε όλες τις ελληνικές ορθόδοξες εκκλησίες της Δυτικής και Κεντρικής Ευρώπης εκείνη την εποχή και ήταν συνδεδεμένη με το Οικουμενικό Πατριαρχείο της Κωνσταντινούπολης.

Ένα άλλο δείγμα της ανάπτυξης των κοινοτήτων είναι η κοινωνική ζωή, η οποία είναι στενά συνδεδεμένη με την Εκκλησία. Και σε αυτή την περίπτωση, εκτός από τη Μασσαλία και το Παρίσι, όπου η Φιλανθρωπική Εταιρεία ιδρύθηκε το 1889, οι ενώσεις ιδρύθηκαν μετά το μεταναστευτικό κύμα του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου. Ο ελληνικός ορθόδοξος πολιτιστικός σύλλογος Saint-Alexandre de Pont-de-Chéruy χρονολογείται από το 1919, η Ένωση Ελλήνων του Παρισιού από το 1922, καθώς και η Φιλανθρωπική Ένωση Ελλήνων της Λυών και η Ελληνική Κοινότητα του Βορρά στη Λιλ από το 1927. Το 1933, ταυτόχρονα με την ίδρυση της εκκλησίας, ιδρύθηκε η Ελληνική Ορθόδοξη Κοινότητα του Port-de-Bouc. Η ανάπτυξη της κοινότητας του Παρισιού οδήγησε στη δημιουργία νέων συλλόγων: το Ελληνικό Κέντρο της Belleville (1931), η Ένωση Ελλήνων του Sartrouville (1937) (Kanonidis D., 1992, 146-158). Η Φιλική Ένωση Ελλήνων της Γκρενόμπλ, που στη συνέχεια μετονομάστηκε σε Γενική Ένωση Ορθόδοξων της Γκρενόμπλ, ιδρύθηκε το 1921, όπως και μια «Ένωση Κοινωνικής Αλληλοβοήθειας» (1927), στο πλαίσιο της οποίας δημιουργήθηκε μια ποδοσφαιρική ομάδα που συνέβαλε στην αύξηση του αριθμού των μελών της ένωσης και στην καλύτερη προβολή της κοινότητας (Duclos J. C, 1993, 75-76). Τα σχολεία της Πέμπτης ή του Σαββάτου εμφανίστηκαν τη δεκαετία του 1920 και λειτουργούσαν, παράλληλα με τα γαλλικά σχολεία, σε χώρους εκκλησιών ή ιδιωτών, με τον ιερέα ή έναν δάσκαλο που αμείβονταν από την ένωση. Το σχολείο δημιουργείται γενικά λίγο μετά την εκκλησία. Το 1930, για παράδειγμα, υπάρχει στο Παρίσι ένα σχολείο της εκκλησίας Saint-Etienne με δύο δασκάλους, ένα δεύτερο σχολείο με τη δεύτερη εκκλησία (1937) και ένα σχολείο στο Sartrouville (Kanonidis D., 1992, 160-165). Η διδασκαλία που παρέχεται σε αυτά τα σχολεία από την Ορθόδοξη Εκκλησία έχει τόσο εθνικό (ιστορία του ελληνικού έθνους) όσο και θρησκευτικό (κατηχήση) περιεχόμενο.

Η συλλογική ζωή αφορά επίσης την επαγγελματική ζωή των Ελλήνων κυρίως της περιοχής του Παρισιού. Η Orestias, η ένωση γουνοποιών καταγωγής Καστοριάς, ιδρύθηκε το 1919, η ένωση των ελληνών ράφτων το 1930, η Fraternelle και ο καλλιτεχνικός σύλλογος των ελληνών κομμωτών του Παρισιού το 1931, καθώς και η ένωση των κατασκευαστών υποδημάτων του Παρισιού, κυρίως στη Belleville. Στόχος τους ήταν να προωθήσουν την ένταξη των μεταναστών σε ένα επάγγελμα και την επακόλουθη κοινωνική τους ανέλιξη.

Πράγματι, στο μεσοπόλεμο, οι εργάτες των εργοστασίων όπλων που παρέμειναν στη Γαλλία μεταπήδησαν γρήγορα σε βιοτεχνικές και εμπορικές δραστηριότητες, οι οποίες στη συνέχεια κυριάρχησαν μεταξύ των Ελλήνων της Γαλλίας. Το 1936, μόλις είκοσι χρόνια μετά το πρώτο μεταναστευτικό κύμα, το 44,6% των εργαζομένων ήταν ήδη αυτοαπασχολούμενοι, επιχειρηματίες και ελεύθεροι επαγγελματίες σε ίση αναλογία, ενώ για το σύνολο των μεταναστών εργαζομένων στη Γαλλία το ποσοστό αυτό ήταν μόνο 24,2%. Μεταξύ αυτών, το 40% ασχολούνταν με βιοτεχνικές δραστηριότητες της μεταποιητικής βιομηχανίας (υποδηματοποιία, γουναροποιία, δερματοποιία, ραπτική), το 42,8% με το εμπόριο, το 6,5% με την κομμωτική και το 4,7% με ελεύθερα επαγγέλματα. Παρόμοια δομή παρατηρείται μόνο στους Ρουμάνους, οι περισσότεροι από τους οποίους ήταν Εβραίοι, ή στους Οθωμανούς υπηκόους, όπως οι Αρμένιοι, οι Ασσυροχαλδαίοι και οι Σεφαραδίτες Εβραίοι (Kanonidis D., 1992, 78-94). Από τον Πρώτο έως τον Δεύτερο Παγκόσμιο Πόλεμο, το Παρίσι και η περιφέρειά του προσέλκυσαν την πλειονότητα των Ελλήνων μεταναστών, είτε προέρχονταν από την Ελλάδα, είτε από την Οθωμανική Αυτοκρατορία, είτε από αλλού: σχεδόν οι μισοί από αυτούς φιλοξενήθηκαν εκεί καθ’ όλη τη διάρκεια του 20ού αιώνα μέχρι το 1945 και μετά. Από το 1911 έως το 1931, το 69,4% των Ελλήνων που εγκαταστάθηκαν στην περιοχή του Παρισιού το έκαναν εντός των ορίων της πόλης. Η συγκέντρωση στην ίδια την πρωτεύουσα παρέμεινε πολύ υψηλή καθ’ όλη τη διάρκεια της περιόδου, από 92% το 1911 έως 75% το 1936. «Έτσι, στο μεσοπόλεμο, περισσότερο από το ένα τρίτο των Ελλήνων που ζούσαν στη Γαλλία είχαν εγκατασταθεί στο Παρίσι. Η πρωτεύουσα αποτελεί σημαντικό κέντρο υποδοχής της ελληνικής μετανάστευσης» (Kanonidis D., 1992, 114). Με το 34,2% του πληθυσμού τους να ζει στο Παρίσι το 1926, οι Έλληνες είχαν ένα πολύ σημαντικό ποσοστό του πληθυσμού τους στην πρωτεύουσα σε σύγκριση με τις αριθμητικά κυρίαρχες ξένες κοινότητες (Ιταλοί, Βέλγοι, Πολωνοί, Ισπανοί), οι οποίες είχαν όλες ποσοστά συγκέντρωσης κάτω του 9%. Έτσι, ενώ σε εθνικό επίπεδο οι Έλληνες αντιπροσωπεύουν μόνο το 0,7% των αλλοδαπών, στην πρωτεύουσα το ποσοστό αυτό ανέρχεται στο 2,2% (Kanonidis D., 1992, 116). Το Παρίσι ήταν συχνά ο τελικός προορισμός ενός ταξιδιού που περνούσε από τα βιομηχανικά κέντρα του άξονα του Ροδανού (Port-Saint-Louis-du-Rhône, Saint Etienne, Pont-de-Chéruy, Grenoble, Lyon…), όπου, μετά από περισσότερο ή λιγότερο επισφαλείς βιομηχανικές θέσεις εργασίας, επέτρεψε την εγκατάσταση ως αυτοαπασχολούμενος ή επιχειρηματίας. Ήταν η καλύτερη εγγύηση για κοινωνική ανέλιξη. Στο Παρίσι, το 1926, ο ενεργός πληθυσμός της Ελλάδας είχε την ίδια κοινωνική σύνθεση με τον ενεργό πληθυσμό της Γαλλίας εκτός του αγροτικού τομέα, με 17% εργοδότες. Οι Έλληνες συγκεντρώνονταν γύρω από τις Grands Boulevards στα διαμερίσματα IX, X και Ile, όπου ασκούσαν βιοτεχνικές και εμπορικές δραστηριότητες (δέρματα και γούνες, ρούχα, εμπόριο). Από το 1921 έως το 1926, η συνοικία Belleville είχε 500 Έλληνες το 1926, 400 το 1931 και 350 το 1936, σύμφωνα με καταμέτρηση που πραγματοποίησε ο Δ. Κανονίδης σε ονομαστικούς καταλόγους της συνοικίας (Κανονίδης Δ., 1992, 121-122). Προερχόμενοι ως επί το πλείστον από τη Μικρά Ασία, ήταν οι μεγάλοι ειδικοί στα γυναικεία υποδήματα, όπως ο πατέρας του συγγραφέα Georges Lépidis. Οι Έλληνες ήταν επίσης παρόντες στο κέντρο, κυρίως στα διαμερίσματα Ve και Vie, όπου διατηρούσαν καταστήματα τροφίμων, εστιατόρια και κομμωτήρια. Τέλος, στις αριστοκρατικές συνοικίες των διαμερισμάτων XVI, XVII και Ville, γύρω από την Etoile, ήταν κυρίως ράφτες, κατασκευαστές πολυτελών υποδημάτων και κομμωτές (Kanonidis D., 1992, 120-122). Σε σύγκριση με τους άλλους αλλοδαπούς, οι Έλληνες ήταν σχετικά λίγοι στα προάστια, με εξαίρεση τα προάστια της δυτικής πλευράς (Neuilly-sur-Seine, Puteaux, Boulogne), όπου στην επέκταση του 16ου διαμέρισματος κατοικούσαν οι πλούσιοι έμποροι, και του Sartrouville (Yvelines) και του Yerres (Essone), που είχαν προσελκύσει αποικίες τεχνιτών δέρματος, ενδυμάτων και γούνας.

III. Το τρίτο περιορισμένο μεταναστευτικό κύμα της μεταπολεμικής περιόδου (1945-1975)

Ενώ από την Ελλάδα αναχώρησαν περισσότεροι από ένα εκατομμύριο πολίτες (περίπου 1,3 εκατομμύρια) προς το εξωτερικό κατά την περίοδο 1955-1977, και ιδίως προς τη Γερμανία και το Βέλγιο, που οργάνωσαν με συμφωνίες αυτή τη μαζική μετανάστευση, η Γαλλία δέχτηκε μόνο μερικές χιλιάδες από αυτούς (9.829 σύμφωνα με την Εθνική Στατιστική Υπηρεσία της Ελλάδας). Πρόκειται για μια αυθόρμητη μετανάστευση που αξιοποίησε τα υπάρχοντα οικογενειακά και κοινωνικά δίκτυα. Πάνω από τους μισούς από αυτούς τους μετανάστες έφτασαν μεταξύ 1961 και 1967, περίοδο αιχμής των αναχωρήσεων από την Ελλάδα προς το εξωτερικό. Αυτή η μετανάστευση, κυρίως οικονομική και πολιτική (εμφύλιος πόλεμος 1946-49 και δικτατορία των συνταγματαρχών 1967-1974), παρέμεινε πολύ περιορισμένη σε αριθμό, αλλά αφορούσε ολόκληρη την πνευματική, καλλιτεχνική και πολιτική ελίτ της αριστεράς και ακόμη και της δεξιάς. Μέρος αυτής επέστρεψε στην Ελλάδα μετά το τέλος του καθεστώτος των συνταγματαρχών. Μετά από αυτή την ημερομηνία, η μετανάστευση σταμάτησε. Ο αυθόρμητος και ποσοτικά περιορισμένος χαρακτήρας αυτής της πρόσφατης μετανάστευσης δεν προκάλεσε αναταραχές στην κατανομή των Ελλήνων στη Γαλλία, καθώς τα δίκτυα που δημιουργήθηκαν στο μεσοπόλεμο επηρέασαν σε μεγάλο βαθμό την εγκατάσταση των νέων μεταναστών. Ο χάρτης της πρώτης μεταναστευτικής κύματος, εκείνης του Α’ Παγκοσμίου Πολέμου, που ήταν και η πιο μαζική, εξακολουθεί να ισχύει, με μια σημαντική όμως ανάπτυξη του παρισινού πόλου. Εκτός από αυτόν και από τη Μασσαλία, που είναι πολύ παλαιότερες, η εγκατάσταση των Ελλήνων στη Νίκαια, την Τουλόν, το Port-de-Bouc, το Port-Saint-Louis-du-Rhône, το Salin-de-Giraud, το Saint-Etienne, τη Γκρενόμπλ, Ποντ-ντε-Σερύ, Λυών, Μπορντό και Λιλ, χρονολογείται από εκείνη την εποχή και παραμένει μέχρι σήμερα. Σχεδόν οι μισοί Έλληνες της παρισινής μητροπολιτικής περιοχής βρίσκονται στα προάστια κοντά στα διαμερίσματα Οτ-ντε-Σεν, Σεν-Σεν-Ντενί και Βαλ-ντε-Μαρν. Το Sartrouville έχει πάντα μια ελληνική κοινότητα δεύτερης και τρίτης γενιάς που είναι αδελφοποιημένη με την Καλλιθέα, προάστιο της Αθήνας όπου κατοικούν πρώην πρόσφυγες από τη Μικρά Ασία, όπως και στο Sartrouville.

Αυτή η κυρίως αστική εγκατάσταση σε ήδη υπάρχουσες κοινότητες διευκόλυνε την ένταξη και την κοινωνική κινητικότητα των νεοαφιχθέντων χάρη στις επαγγελματικές ενώσεις που δημιούργησαν οι προκάτοχοί τους. Η χειροτεχνία και το εμπόριο είναι ο πιο σίγουρος τρόπος για αυτή την κοινωνική ανέλιξη. Μέχρι τα τέλη της δεκαετίας του 1970, τα μικρά καταστήματα που διατηρούσαν Έλληνες ήταν πολυάριθμα στην πρωτεύουσα, ιδίως τα εστιατόρια και τα καταστήματα τροφίμων. Τότε δημιουργήθηκε η πρώτη ένωση Ελλήνων εστιάτορων. Η πιο θεαματική επιτυχία ήταν αυτή του Ανδρέα Μεντζελόπουλου, ο οποίος έφτασε στο Παρίσι το 1945 και ανέλαβε τον έλεγχο της Félix Potin το 1958, για να την μετατρέψει στην πρώτη παρισινή αλυσίδα καταστημάτων γειτονιάς το 1978 (Kanonidis, 1992, 92-94).

Η ελληνική κοινότητα της Γαλλίας δεν περιορίζεται στους 6.635 Έλληνες υπηκόους και στους 9.356 πολιτογραφημένους που καταγράφηκαν το 1990, αλλά περιλαμβάνει πολλά μέλη της δεύτερης, τρίτης και τέταρτης γενιάς που έχουν γαλλοποιηθεί, αλλά διεκδικούν την ελληνική τους ταυτότητα, ακόμη και αν προέρχονται από μικτούς γάμους. Οι διπλοί υπήκοοι είναι πολυάριθμοι μεταξύ των μελών της πρώτης γενιάς που έχουν πολιτογραφηθεί. Η εκτίμηση του αριθμού αυτών των Γάλλων ελληνικής καταγωγής που συνεχίζουν να αυτοπροσδιορίζονται ως Έλληνες είναι αδύνατη. Πρέπει να αρκούμαστε σε κατά προσέγγιση εκτιμήσεις, όπως αυτή των 30.000 που δίνει η ελληνική πρεσβεία, η οποία δεν απέχει πολύ από την πραγματικότητα. Το μεγαλύτερο μέρος τους ανήκει στη μεσαία τάξη του μικρού εμπορίου και της βιοτεχνίας στην πρώτη γενιά, και σε ελεύθερα επαγγέλματα και πνευματικές ή καλλιτεχνικές δραστηριότητες από τη δεύτερη γενιά και μετά. Η εγκατάστασή τους σε μεγάλες αστικές περιοχές διευκόλυνε αυτή την κοινωνική ανέλιξη. Μόνο όσοι παρέμειναν στις εργατικές κοινότητες της πρώτης μεταναστευτικής κύματος (Port-de-Bouc, Salin-de-Giraud, Port-Saint-Louis-du-Rhône και Saint-Etienne) διατήρησαν την εργατική τους ταυτότητα (Kanonidis D., 1992, 127-128).

Συμπέρασμα: στα όρια της ελληνικής διασποράς στην Ευρώπη, κοινότητες που εμφανίστηκαν αργά, η επιβεβαίωση μιας διπλής ταυτότητας, η  ελληνική κοινότητα της Γαλλίας ήταν πάντα στατιστικά μικρή σε σύγκριση με άλλες ξένες κοινότητες που ζουν στο γαλλικό έδαφος (Ιταλοί, Πολωνοί, Ισπανοί, Πορτογάλοι, …) και επίσης σε σύγκριση με αυτό που ήταν η ίδια στην Ιταλία ή στις αυτοκρατορίες της Αυστροουγγαρίας ή της Ρωσίας.

Οι απογραφές πληθυσμού που είναι διαθέσιμες για τον 20ό αιώνα μας δίνουν ένα σύνολο 2.225 Ελλήνων (ελληνικής υπηκοότητας) το 1901, ελάχιστα περισσότερους το 1911 (2.902), αλλά 12.771 το 1921 και ένα μέγιστο 19.123 το 1931. Στη συνέχεια, ο αριθμός αυτός μειώνεται συνεχώς, φτάνοντας τους 13.804 το 1946 (Kanonidis D., 1992, 21). Οι Έλληνες δεν ήταν πλέον παρά 6.735 στην απογραφή του 1990. Αυτό ήταν το αποτέλεσμα της μετανάστευσης εργατικού δυναμικού για τις βιομηχανίες όπλων κατά τη διάρκεια του μεγάλου πολέμου, ακολουθούμενης από την άφιξη προσφύγων από τη Μικρά Ασία (μεταξύ 1922 και 1931), οι περισσότεροι από τους οποίους ήρθαν για να ενωθούν με συγγενείς τους στη Γαλλία. Έτσι, ο ελληνικός πληθυσμός της Γαλλίας, την παραμονή του Β’ Παγκοσμίου Πολέμου, αποτελείτο κυρίως από Έλληνες της Μικράς Ασίας και του Δωδεκανησού. Αυτός ο μεταναστευτικός πληθυσμός, που αρχικά ήταν κυρίως εργατικός, ξεκίνησε μια διαδικασία ταχείας κοινωνικής ανόδου μεταξύ των δύο πολέμων. Η χειροτεχνία και το εμπόριο τους επέτρεψαν να αποκτήσουν το καθεστώς του αυτοαπασχολούμενου ή του επιχειρηματία, συχνά μετακομίζοντας στην περιοχή του Παρισιού από τις εργατικές πόλεις του άξονα του Ροδανού, όπου είχαν αρχικά βρει εργασία. Έτσι, μπόρεσαν να αναπτύξουν πιο εύκολα δομές της διασποράς.

Το φαινόμενο αυτό είναι πρόσφατο. Από τον 15ο έως τις αρχές του 20ού αιώνα, η Γαλλία βρισκόταν στο περιθώριο των δικτύων της ελληνικής διασποράς που είχαν αναπτυχθεί την ίδια περίοδο κυρίως στις πολυεθνικές αυτοκρατορίες των Οθωμανών, των Αυστροουγγρικών (Βαλκάνια), των Ρώσων και σε πολλά κράτη της ιταλικής χερσονήσου (Βενετία, Νάπολη, Τοσκάνη).

Ωστόσο, η Μασσαλία, κατά τον 18ο και 19ο αιώνα, κατάφερε να προσελκύσει μια κοινότητα Ελλήνων εμπόρων και ναυτικών, πολύ μικρότερη από αυτή της Λιβόρνης, αλλά του ίδιου τύπου. Το Παρίσι και οι βασιλιάδες της Γαλλίας προσέλκυσαν από πολύ νωρίς Έλληνες διανοούμενους, καλλιτέχνες και τεχνίτες, αλλά σε μικρότερο αριθμό από τη Βιέννη ή τη Βενετία. Έτσι, χρειάστηκε να περιμένουμε την βιομηχανική ανάπτυξη και τον Α’ Παγκόσμιο Πόλεμο για να εγκατασταθεί στη Γαλλία ένας λίγο μεγαλύτερος αριθμός Ελλήνων. Οι κοινότητες με τις ορθόδοξες εκκλησίες και τα σχολεία τους εμφανίστηκαν πολύ πιο πρόσφατα από ό,τι στις προαναφερθείσες χώρες, κυρίως τον 20ό αιώνα, εκτός από τις ειδικές περιπτώσεις της Μασσαλίας και της Καργκέζης (Κορσική). Δεν πρέπει να υποτιμάται, λόγω του μικρού αριθμού των μελών της, η σημασία του ρόλου που διαδραμάτισε η ελληνική διασπορά στις πολιτικές και πολιτιστικές σχέσεις μεταξύ Γαλλίας και Ελλάδας, καθώς και στην πνευματική, καλλιτεχνική ή ακόμη και πολιτική εξέλιξη της Ελλάδας και της Γαλλίας από τον 19ο αιώνα. Οι στρατιές του Βοναπάρτη, που κατέλαβαν δύο φορές τα Ιόνια Νησιά μεταξύ 1797 και 1815, συνέβαλαν στην εκπαίδευση των μαχητών του πολέμου της ανεξαρτησίας του 1821. Οι Έλληνες έστειλαν εθελοντές να πολεμήσουν στο πλευρό των γαλλικών στρατευμάτων το 1870, το 1914-18 και το 1939-40. Από την άλλη πλευρά, οι Έλληνες διανοούμενοι και καλλιτέχνες διαδραμάτισαν από τον 16ο έως τον 20ό αιώνα σημαντικό ρόλο στη Γαλλία και ειδικότερα στο Παρίσι (Catsiapis J., 1983, 36-39). Μερικοί από αυτούς, όπως ο Κοράης ή ο Ψιχάρης, συνέβαλαν ακόμη και στη διαμόρφωση της σύγχρονης ελληνικής ταυτότητας. Η διπλή ταυτότητα μπορεί να διατηρηθεί και να επιβεβαιωθεί ακόμη καλύτερα στο τέλος του 20ού αιώνα, καθώς η επικοινωνία μεταξύ των δύο χωρών, μελών της Ευρωπαϊκής Κοινότητας, είναι πολύ πιο εύκολη από ό,τι στο παρελθόν.

ΒΙΒΛΙΟΓΡΑΦΙΚΕΣ ΑΝΑΦΟΡΕΣ

ANDROUSSOU A., 1988, Le grec, son image dans une petite communauté, Vingt-cinq communautés linguistiques en France, τόμος II : les langues immigrées, l’Harmattan, Παρίσι, σ. 218-233

CATSIAPIS J., 1983, Les Grecs de France, Etudes Helléniques, 1(1), Μόντρεαλ, σ. 33-40

COMNÈNE M. A., 1959, Cargèse, μια ελληνική αποικία στην Κορσική, Παρίσι, Les Belles Lettres, 92 σ.

DIMARAS C. T., 1965, Ιστορία της νεοελληνικής λογοτεχνίας, Γαλλικό Ινστιτούτο Αθηνών, 518 σ.

DUCLOS J. C. (επιμ.), 1993, Des Grecs, les Grecs de Grenoble, Musée Dauphinois, Γκρενόμπλ, 104 σ.

ECHINARD P., 1973, Grecs et Philhellènes à Marseille de la Révolution française à l’Indépendance de la Grèce, Μασσαλία, Ινστιτούτο Ιστορίας της Προβηγκίας, 307 σ.

LÉVÊQUE P., 1964, L’aventure grecque, Παρίσι, A. Colin, 638 σ.

Μητρόπολη Γαλλίας και Εξαρχάτο όλης της Ιβηρικής, Engkolpion Imerologion tou etous 1995, Παρίσι, 199 σ.

GIANNARI G., 1984, Zan Moréas o Ellinas, Kaktos, Αθήνα, 132 σ.

KANONIDIS D.,1992, Δοκίμιο για την ελληνική μετανάστευση στη Γαλλία τον 20ό αιώνα, Μεταπτυχιακή εργασία, Πανεπιστήμιο Paris I Panthéon-Sorbonne, 198 σ.

MATHOREZ J., 1916, Les Grecs en France du XVe au XDCe siècle, Revue des Etudes Grecques, 131, σ. 46-68

PAPADACCI E., 1967, Histoire de Cargèse-Paomia et de Piana-Ota-Porto, Auteur-Editeur, Παρίσι, 206 σ.

PREVELAKIS M., Η Εφείβια στα Παιδιά της Διασποράς: Η Περίπτωση της Γαλλίας, Εφείβια προσδοκίες και αναζήτηση, Αθήνα, σ. 183-194

ΘΕΟΔΟΡΙΔΗΣ Μ. Ε., 1985, Η Ελληνική Μικρασιατική Κοινότητα στο Παρίσι, / Ελληνική Διασπορά στη Δυτική Ευρώπη, Αθήνα, σ. 187-199

ZERVUDACKI C, 1988, Η ελληνική κοινότητα του Pont-de-Chéruy, Αποστολή Εθνολογικής Κληρονομιάς, Έκθεση, 182 σ.

ZERVUDACKI C, 1993, Ταυτότητα και μετανάστευση: το παράδειγμα μιας ελληνικής κοινότητας στη Γαλλία, Πολιτισμοί, 42 (2), Βρυξέλλες, σ. 119-139